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闽东木拱桥传统营造技艺入选“世遗”之路回眸.doc

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罕世技艺 无价遗存

闽东木拱桥传统营造技艺入选“世遗”之路回眸

(陆则起 张仁寿/文 刘岩生 郑道居/)

编者前言

  2009年10月1日,在阿联酋首都阿布扎比举行的联合国教科文组织保护非物质文化遗产政府间委员会第四次会议上,由宁德市屏南、寿宁两县为主申报的“中国木拱桥传统营造技艺”被批准列入联合国教科文组织《急需保护的非物质文化遗产名录》。这是我市第一个成功入选世界遗产的项目。

  文化是旅游资源的重要内涵,是旅游业的依托。无形的非物质文化遗产和有形的物质文化遗产一样既有着重要的历史、艺术和科学价值,对传承民族文化血脉起着至关重要的作用,同时也是珍贵的旅游资源,具有重要的经济价值。闽东廊桥及传统营造技艺无疑是重要的旅游吸引物,是丰富游览内容、提升旅游产品档次和延长游客逗留时间的重要内涵。民族的便是世界的,也是广大海内外游客所青睐的。宁德市眼下正着力推进旅游产业化发展进程,保护和利用好非物质文化遗产,对宁德的旅游业起着举足轻重的作用。鉴此,《闽东日报》本期特别策划,对闽东木拱桥传统营造技艺入选“世遗”之路进行长镜头回顾。

传统技艺 源远流长

  中国木拱桥传统营造技艺,是中国古代木建筑技艺与桥梁建造技术的结合典范。

  据史料记载,我国木拱桥传统营造技艺成熟于十二世纪初的北宋中晚期,宋代张择端名画《清明上河图》中的“汴水虹桥”是中国四大古桥之一,也是至今唯一以绘画形式存世的北宋木拱桥。然而,虹桥在中原大地前后只存在大约二三百年,因宋室南渡与黄河泛滥改道,至元明,虹桥在中原就再以难觅踪影。

  上世纪七十年代末以来,文物工作者在闽东北与浙西南发现了形似虹桥而有廊屋的木结构桥梁,经国内著名桥梁专家唐寰澄等考察研究,确认闽浙两省存在的木拱桥就是“消失”了近八百多年的“虹桥”,同时比较于“汴水虹桥”,在技术与结构上有了很大的发展与改进。以福建屏南千乘桥、龙井桥为代表的10座闽浙木拱桥正式被编入由茅以升主编的《中国古桥技术史》一书,从而奠定了木拱桥在中国古代桥梁史上的学术与科研地位。

  作为木拱桥传统营造技艺自宋代传承至今并被传承人不断再创造的见证,我国目前还遗存着不同年代、不同构造、形态多样的古代木拱桥110多座,主要分布在福建省宁德市(现存55座)、福州市(现存9座)、南平市(现存12座),浙江省的温州市(现存6座)、丽水市(现存26座),遍布闽江以北、瓯江以南的广大丘陵地区。现存的闽浙木拱桥大多数是单孔跨,多孔跨的木拱廊桥有屏南的万安桥、千乘桥、双龙桥,闽清的合龙桥和武夷山的余庆桥等。木拱桥是中国传统木构桥梁中技术含量最高的品类,也是世界桥梁史上独一无二的品类。闽浙木拱桥是“活态”的汴水虹桥,是“古老概念的现代遗存”。

薪传不息 时代绝响

  木拱桥的建造仍然延续着古老的传统,桥梁施工过程完全由手工操作,整个流程主要包括截苗木、建桥台、造拱架、架桥屋,其中造拱架是核心所在。木拱桥传统营造技艺沿用鲁班尺、墨斗、木叉马、斧、凿、刨、锯等传统木作工具。在该技艺被不断地实践过程中,传承人还改良并发明了水架柱、天门车、水平槽、木冲锤等造桥专用工具。木拱桥的营造还保存着传统习俗,一座桥从动工到结束,一般有选址择日、南山伐梁、祭河祈佑、月福礼仪、竖柱福礼、上梁喝彩、完桥庆贺等习俗。木拱桥的营造既延续着中国大木作之传统,又创造性地形成其所特有的营造思想与传统,是民间创造力的具体彰显,是我国木构虹桥技术的“活化石”。木拱桥在发挥交通、驿站等实用功能的同时,民众还将木拱桥视为所在社区不可或缺的有机组成部分,使其还发挥了传统地理风水功能、信仰空间功能和娱乐聚会功能等三方面文化空间功能。

  木拱桥传统营造技艺已传承千年,秉承口传心授、家族传承之特点,遵循着规仪严格的程序,形成世代相沿的传承谱系。屏南长桥黄氏世家、忠洋韦氏世家,周宁秀坑张氏世家,寿宁小坑何、郑世家等是最具代表性的传承世系。屏南黄春财、寿宁郑多金、泰顺董直机、周宁张昌云等主墨师傅是目前在世的杰出代表。当前木拱桥传承人在承担社区木拱桥的建造、维修与保护工作中仍然发挥着不可替代的作用。这些建桥世家均传承数代至十数代,他们的实践范围遍布闽浙两省现有木拱桥的县市,可以说,闽东北,尤其是屏南、寿宁、周宁三县是木拱桥传统营造技艺的重要发祥地和实践区,也是重要的技艺传承与保护区。

  随着科技的发展、城市化步伐的加快及桥梁建筑技术的进步,木拱桥传统营造技艺逐渐失去生存空间。由于木拱桥传统营造技艺传承靠口传心授,掌握造桥技艺的工匠数量稀少,且年事已高,随着老工匠逐渐谢世,传承又无空间,技艺几成绝响,致使木拱桥传统营造技艺处于失传的境地。

不懈申遗 光耀世界

  近年来,闽浙两省开展了木拱桥分布与传承情况调查,并收集整理了文献资料、传统工具、桥约等相关文物。2008年,木拱桥传统营造技艺被列入国家级非物质文化遗产保护名录,使遗产得到了整体性保护。有4位传承人被公布为国家、省级非物质文化遗产代表性传承人。分别于2005年、2007年、2009年在浙江省泰顺县、福建省寿宁县、屏南县成功举办了三届“中国廊桥国际学术研讨会”,尤其是在屏南召开的第三届研讨会以木拱桥传统营造技艺的保护与传承作为主要讨论议题,来自国内外80多位专家学者为保护与传承木拱桥传统营造技艺建言献策,为做好今后的保护与传承工作提供了坚实的理论基础与指导。

  2008年9月,我市以屏南县、寿宁县为主申报“中国木拱桥传统营造技艺”为联合国教科文组织“急需保护的非物质文化遗产项目”工作正式开始。在省市两级有关方面的高度重视及有关文物专家的技术指导下,宁德市及屏南、寿宁两县分别组建了申报工作领导小组与具体工作小组,拨出专款,抽调精干力量全面开展调研与申报资料编写工作。至2009年3月,申报工作组成员五上XX,精心编写申报文本、拍摄申报片以及文本翻译工作。屏南县还专门建成一座十锦桥为“申遗”提供影像资料,并借文化部等18个部委举办的“中国非物质文化遗产传统技艺大展”时机,共印制《屏南木拱廊桥》宣传画册3万多份分发给参观者;黄春财父子还被大展活动组委会推荐参加中央电视台“探索与发现”特别节目《中国手艺》的现场录制;屏南县委宣传部长周芬芳还作为全国仅有的两名县级代表被特邀参加文化部的“中国非物质文化遗产生产性方式保护论坛”,并作了“木拱桥的保护与利用”的主题发言。通过以上各种展示、宣传与研讨活动,有效提升了“木拱桥传统营造技艺”的社会认知度与认可度,为该项目申报和入选起到了关键性的铺垫作用。

  在扎实完成基础工作之后,2009年2月,“中国木拱桥传统营造技艺”从进入全国备选推荐申报《急需保护的非物质文化遗产》项目的11项中脱颖而出,被最终确定为2009年中国向联合国教科文组织申报的三个项目之一,送交联合国教科文组织总部。此后,还按联合国有关方面要求,4次进行文本修改和材料补充,申报工作最终获得成功。

  中国木拱桥传统营造技艺申报联合国教科文组织“急需保护的非物质文化遗产”成功,凝聚着一大批文化遗产工作者、技艺传承人以及各级领导干部和许多专家学者的辛勤汗水,也是对闽浙两省木拱桥及其技艺分布区保护工作的肯定。在申报工作中,宁德市为主申报的屏南、寿宁两县发挥了突出作用,体现当地领导和文化遗产干部的文化自觉。木拱桥传统营造技艺成为“世遗”,既是荣誉,更是责任,保护与传承工作应从申报开始。要继续深入开展普查工作,加强理论研究,提供学术支持。制定保护规划,使保护工作有据可依。加大对传承人的保护力度,促进技艺传承与发展。加强对木拱桥传统营造技艺物质载体的抢救与修复,坚持整体性保护原则,实现其与环境的良性互动。加大资金扶持,创造多渠道融资,确保保护工作的持续实施,充分利用公共文化基础设施,扩大宣传教育,提高民众参与度。

 采访手记:《贵在尽责》

  一项古老的造桥技艺成为世界性非遗项目,是不幸中的万幸。它传承“告急”所以不幸,幸运的是,它又得到一批有识之士的精心保护,推动着它从地方到国家再到全人类的共同保护。即使它未进入那份世界级名录,这些坚守在保护和弘扬优秀传统文化阵地的工作者们,也是值得人们赞赏与钦佩的。

  时代的发展,让一扇扇紧闭的门逐渐打开,外头各种气息扑面而入,其中就包括文化。于是,出现了东方与西方文化、本土与外来文化的交织交融,甚至纠葛,我们无法回避和拒绝这种趋势。然而,新旧交替、中外兼容并非全是利好,新的、外来的可能是糟粕,旧的、本土的总有许多是精华。既然开了门,亮了窗,就只有直面现实,像鸟儿爱惜羽翼般保护和捍卫自己的优秀传统文化。

  我想,把部分传统节日定为法定假日、确立文化遗产日、对非物质文化遗产定级等措施,都可视作我国在全球化进程中对中华传统优秀文化的捍卫之举。这无疑是和谐发展的又一重要内涵。

  近年来,屏南决策层始终重视地方优秀文化的挖掘、保护和传承,从政策到具体措施,从人员到活动经费,一向出手大方,创设了扶持平台。那些在文化领域默默耕耘的干部,呵护的也不单单是廊桥文化,还有戏曲、武术、民俗、古村落等诸多民间文化精华。在这片土地上争当“苦行僧”,需要的是责任意识———落实决策和守护民族情感之根的责任意识。既要尽职,还要尽责,说来容易做来难,之所以难,能够自觉肩负责任才显得弥足珍贵。无论他们雕琢的文化项目能否被立项,立为哪个级别的项,其情可感、精神可嘉无需述道,至少,他们让文化血脉在这一代得以延续。(张仁寿)

  相关链接:《我国的非物质文化遗产》

  目前,我国共有29个项目列入联合国教科文组织《人类非物质文化遗产代表作名录》和《急需保护的非物质文化遗产名录》,是世界上拥有名录项目最多的国家。它们分别是:昆曲、古琴艺术、新疆维吾尔木卡姆艺术、与蒙古国联合申报的蒙古族长调民歌及中国蚕桑丝织技艺、福建南音、南京云锦、安徽宣纸、贵州侗族大歌、广东粤剧、《格萨尔》史诗、浙江龙泉青瓷、青海热贡艺术、藏戏、新疆《玛纳斯》、蒙古族呼麦、甘肃花儿、西安鼓乐、朝鲜族农乐舞、书法、篆刻、剪纸、雕版印刷、传统木结构营造技艺、端午节、妈祖信俗以及羌年、黎族传统纺染织绣技艺、中国木拱桥传统营造技艺。

  《木拱桥传统营造技艺申遗成功的意义》

  中国木拱桥传统营造技艺申报“世遗”成功,说明该遗产价值极高且处于濒危状态。木拱桥是木结构桥梁中技术含量最高的品类,其营造技艺在国际桥梁建筑史、木结构建设史和桥梁科研方面具备杰出价值和突出地位,符合联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》对项目必须具在杰出性、代表性和有重大影响的具体要求。按照联合国教科文组织的工作思路,该项目经抢救性保护后,如存续状况得以改善,遗产得到较好的继承保护,将被转入《人类非物质文化遗产代表作名录》。因此,今后几年内,还要继续深入开展相关普查工作,加强理论研究;制定保护规划,加强对传承人的保护和对木拱桥的抢救、修复;加大资金扶持,确保保护工作持续实施,并实现与环境的良性互动。申报是手段,保护才是真正目的,非物质文化遗产应受到各级政府和全社会更多的关注。

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